stilles wasser. offene weite - nichts von heilig

D.T. Suzuki - Leben aus Zen

2010-02-27T23:18:00.002+01:00

Schon seit einer kleinen Ewigkeit hab ich dieses Standardwerk des (wie Shunryu Suzuki ihn nannte) "großen" Suzuki zuhause kurz angelesen im Schrank stehen und es mir in den Urlaub mitgenommen. Mittlerweile hat sich bei mir einiges an buddhistischer Literatur gesammelt, so dass ich mir das Buch mit der längsten Wartezeit mit in den kurzen Wellnessurlaub mitnahm.
Suzuki war ein sehr bekannter buddhistischer Gelehrter, der mit Mitte Neunzig in den Sechzigern starb. Er war maßgeblich an der Popularität von Zen im Westen beteiligt und schrieb seine Bücher auch häufig explizit für eben dieses Publikum unter Zuhilfenahme von Vergleichen der buddhistischen mit der christlichen Lehre. So auch in dem hervorragenden Einsteigerbuch "Die große Befreiung", das ich vor einigen Jahren laß.
Suzuki gibt zu Beginn des Buchs eine kurze Einführung in Zen und nimmt sich anschließend angenehm viel Zeit, über Satori zu sprechen. Auch hier greift er in anspruchsvoller, aber stets leicht verständlicher Sprache auf christliche Terminologie zurück. Im Kapitel "Satori" schreibt er beispielsweise über Zen-Satori: "Es ist mit Gott sein bevor er rief 'Es werde Licht'". Oder, besonders eindrucksvoll, im Kapitel "Wege zu Satori": "Die Menschen mögen glauben, daß Gott die Welt mit allen ihren sündigen Kindern geschaffen hat, und daß Er, der ihre Sünden nicht ertragen konnte, Mittel erfand, um sie zu retten, und daß der Intellekt eines dieser Mittel ist. In Wahrheit aber ist es Gott, der Sich Selbst sehen wollte und zu diesem Ziel die Welt erschuf mit ihren Geschöpfen, die Ihn zu erreichen suchen in Seinem eigenen Wunsch, Sich Selbst zu erschauen"
Ein Großteil des Buches ist allerdings in der gewohnten, buddhistischen Terminologie gehalten.
Suzuki führt im Folgenden seine Gedankengänge zur Methode des Koan auf, was auch für Soto-Anhänger sehr interessant zu lesen ist. Leider verwendet er bei Gegenüberstellungen des Mahajana zum Therevada den abwertenden Begriff Hinajana, das mag aber auch bei der Übersetzung geschehen sein.
Fast die gesamte zweite Hälfte der Lektüre befasst sich mit der Zen-Lehre des Hui-Neng, dem vermeintlivh ungebildeten, brillianten und revolutionären sechsten Patriarchen nach Bodhidharma. Suzuki schildert die Gegensätze der damaligen Ansichten der nördlichen und südlichen Schulen und räumt mit einigen häufig überzogen dargestellten Rivalitäten zwischen den Gründern, einer davon Hui-Neng, auf.
Suzuki schrieb das Buch mit Mitte Achtzig, und mit der ihm eigenen Intelligenz und Brillianz. Vielleicht richtet sich das Buch aber weniger an absolute Zen-Neulinge. Für alle anderen sehe ich es als Pflichtkauf.

2009-04-12T22:11:00.000+02:00

Grossartig...
Das Sieger Haiku vom Vancouver Cherry Blossom Festival - a masterpiece.....

just a petal
the mountain vanishes
into pink air

...von Jill Stanley
Victoria, British Columbia

Satori durch Koan !

2009-02-05T14:20:00.003+01:00

Ein Koan (sinngemäss (lol) etwa eine kleine Ankedote ohne erkennbaren Sinn) kann durch hohe Paradoxität eine Art Satori zustand hervorrufen.

Koan-Beispiel : Welches Geräusch macht eine einzelne klatschende Hand ?

Ein Mönch fragte Joshu in allem Ernst: "Hat ein Hund Buddhanatur oder nicht?"
Joshu sagte: "MU!"

Der Schüler wird zum meditieren und nachdenken angeregt.
Hieran wird der Zen Schüler aber keine einzige sinnige Lösung finden, und innerhalb dieser Dissonanzen kann sich der Geist quasi in eine art Satorizustand flüchten.

meine aktuellsten Haikus auf haiku.de

2008-07-09T13:08:00.001+02:00

Sommergrippe.
die Nase
läuft

Julimorgen-
die Flagge
weht im Wind

Die Sonne
zieht meinen letzten Blick
nach Westen

Morgendlicher Wind
Aufwachen
mit Lavendelduft

Wetterumschwung -
tief
die Fliegen

Lauschend den Worten -
Der blinde Künstler zeichnet
Seerosenblätter

Heim kommen
Die Katze
wartet am Tor

Die Sommerlinde
auf dem Minigolfparcours
Schatten auf Bahn 9

ich sitze
kalt
der Stein

ohne Titel

2008-05-20T08:43:00.001+02:00

Wetterumschwung
Tief
Die Fliegen

Am Bach

2008-04-16T16:25:00.001+02:00

Blick
unter den Stein -
Leben.

(OK "Leben" ist vielleicht ein wenig zu allgemein, aber ich finds trotzdem gut)

Konzentration und Absichtslosigkeit

2008-03-27T09:17:00.002+01:00

Grossartiger Ansatz im Zen - entlehnt aus dem traditionellen japanischen Bogenschiessen (Kyudo). perfektes Zusammenspiel zwischen zwei Kategorien, die man als Laie eigentlich als konfliktär sehen würde. Konzentration und Absichtslosigkeit. - Da fragt man sich eben NICHT automatisch "auf was ??" , wenn der Meister sagt "Ich konzentriere mich"...

Ich denke Sigmund hätte daran seine Freud´ gehabt, welch dominante Rolle in dem Zusammenhang das "ES" spielt.

... Ich will doch einfach nur sitzen....

Die Absichtslosigkeit im Kyudo (Herrigel - Zen in der Kunst des Bogenschiessens) bezeichnet einen Vorgang, der sich jenseits unseres Denkvorgangs abspielt. Es ist ein Vorgang, den ich mit Hier und Jetzt bezeichne, eine rudimentäre Bewegung, die ihre mögliche Vollendung im Es entstehen lässt. Es entspricht dem Zen-Geist, dass der Vogel in der einen Hälfte des Kopfes eintritt und in der anderen heraus, bzw. der Pfeil. Mit dem Zen-Geist denken heisst: sich nicht zu fragen, woher der Vogel kommt oder wohin er geht oder welche Farbe er hat, bzw. trifft der Pfeil, wenn ich diese oder jene Bewegung ausübe. In dieser Absichtslosigkeit zu schiessen die Praxis des Kyudo meint, Es schiesst.

Das Blatt, das sich mit Schnee anhäuft, weiss nicht, wann es kippt, ebensowenig der Schnee, wenn er fällt - nur Es weiss es.

Zafu selber basteln

2008-01-28T23:22:00.000+01:00

Natürlich kann man sich ein Zafu auch kaufen. Aber selbstgemacht ist noch besser :-)

Zur Anleitung

Regen

2007-08-10T12:01:00.000+02:00

Regen,
Tropfen tropfen
im August.

...meine Güte, ich werd immer puristischer.

Herbst und jetzt

2007-03-29T10:49:00.000+02:00

Fallende Blätter,
Moosüberwucherter Stein -
Alles im Wandel

[haiku.de Eintrag]

Blutrote Sonne
versinkt hinter dem alten
Backsteingebäude

[haiku.de Eintrag]

Osterstrauss

2007-03-28T13:17:00.000+02:00

Osterstrauss
die Narzisse
welk

Zerrbilder

2006-12-04T08:19:00.001+01:00

Mein neuestes Werk:

Tiefe Herbstsonne;
an Glasfassaden spiegeln
Zerrbilder von ihr.

Zen Podcast

2006-08-17T11:30:00.000+02:00

Unbedint mal reinhören, die mp3s sind auch direkt downloadbar:

amberstar.libsyn.com

zen

Buchdrucker

2006-08-01T08:37:00.000+02:00

Landkarten im Baum
unter der Rinde krabbeln
die Borkenkäfer

Mein neuestes Werk..
ziemliche Resonanz auf haiku.de
http://www.haiku.de/haiku2/navi/indexframe3.html

Buchtipp: Ich, Buddha

2006-07-26T13:43:00.000+02:00

Ich, Buddha von Jose Freche wird einigen sicher als gewagt erscheinen. Ein Roman, erzählt aus der Ich-Perspektive, erzählt von Siddharta Gauthama. Aber Freche gelingt ein kleines Kunststück: Er hält sich an Fakten, bereichert das ganze um realistische, natürlich erfundene Details, bietet ein wunderbars Zeitdokument des Indien vor 2500 Jahren und vermittelt zusätzlich noch buddhistischen Gedankengut.

Fata Morgana

2006-07-06T18:48:00.000+02:00

Fata Morgana
Spiegelungen am Himmel
Flimmernder Asphalt

Mach n Renga draus

2006-05-15T12:15:00.000+02:00

Ein Renga ist ein Kettengedicht bestehend aus Oberstollen, einem Dreizeiler (traditionell in der metrischen Struktur 5/7/5 Silben), und einem Unterstollen, der als Zweizeiler 7/7 gestaltet wird. Im Gegensatz zum Tanka, das die selbe äußere Struktur hat, wird das Renga von zwei Autoren geschrieben
Z:
Drachen ziehen fort
feist erhebt sich am Abend
der kühne Dachshund ...
Dan:
Flüchtig in dem Mondschein selbst
den dichten Wald erblickend

Bei dem großen Feld

2006-05-08T15:12:00.000+02:00

Bei dem großen Feld
Der Grashalm neigt sein Haupt vor
sanftem Frühlingswind

zen | haiku

Diamant Sutra hochauflösend online

2006-05-02T16:10:00.000+02:00

Der älteste bekannte gedruckte Text der Menschheit, das im Mahayana sehr bekannte Diamant-Sutra ist vollständig online bei der British Library abrufbar. Dabei kann man sich den Originaltext ansehen und Text- bzw. Audiokommentare zuwählen. Unbedingt ansehen!

Diamant-Sutra online

zen | buddhismus

Mai

2006-05-02T14:53:00.000+02:00

2 klasse Mai Haikus gefunden...
Scheint als sei Shukran ein traditioneller 5-7-5er Anhänger

Es flügelt etwas
durch den Mai beschwingt ganz leicht -
Schmetterling im Bauch.

Dort, wo die Winde
wärmend die Landschaft küssen,
blüht die Erde reich.

by Shukran
gefunden auf Haiku-Kurzgedichte.de

Nächtlicher Schatten

2006-04-26T22:16:00.000+02:00

Nächtlicher Schatten
Im kalten Vollmondlicht, da
fliegt eine Amsel

Regen

2006-04-26T13:44:00.000+02:00

Regen im Wasser
verzerrte Schatten jagen
einander im See

Diskussion: Klassische Haiku

2006-04-25T11:27:00.000+02:00

imho: Der klassische Haiku ist an sich 5-7-5 japanische Laute lang. Gerne wurde immer wieder darauf verwiesen, dass man im Deutschen dann einfach auch 5-7-5 Silben nehmen kann.

Gründe, dies zu tun:
- gewisse einheitliche Form

Gründe, dies nicht zu tun:
- Texte mit 5-7-5 Silben sind um 60% länger als 5-7-5 japanische Laute
(Was man schön erkennt, wenn man gut übersetzte Haiku von Basho liest,
die kommen ohne Füllwörter und Einbußen der Einfachheit nie auf 5-7-5
deutsche Silben)
- Eben weil die Texte länger werden sind für 5-7-5 oft Füllworte enthalten,
die das Haiku schon im Stadium des Schreibens vollenden und nicht beim
Lesen.
- Da im japanischen die einzelnen Laute gesprochen und geschrieben einen
Rythmus ergeben machen sie dort Sinn. Im Deutschen haben Silben keinen
einheitlichen Rythmus.

Günther Wohlfahrt zitiert in "Zen und Haiku" einen Author, der meint
(ich glaube, habe die Quelle nicht zur Hand) im englischen wären eher 3-5-3 Silben ideal. In der modernen angelsächsischen Haiku-Welt werden daher auch eher 10-12 Silben für einen Haiku verwendet, frei verteilt.

Die Mainichi Daily News, die einen alljährlichen Haiku-Wettbewerb auschreibt, hatte bis 2004 zwei Kategorien: 5-7-5 und frei. Da 2005 nur noch ein Zehntel der Einsendungen aus 5-7-5ern bestand wurde diese Kategorie aufgelöst. [quelle]

Bitte Diskussion! Besonders unsre "Klassik-Fans", gell Z?

*update*
Was ich vergaß zu erwähnen: Auf japanisch würde ich einen Haiku natürlich auch 5-7-5 schreiben.

zen

Shobogenzo-Projekt: Bendowa, Teil 3

2006-04-05T09:40:00.000+02:00

Gestern abend habe ich die Kommentare zu Teil 3 von Bendowa, dem ersten Kapitel des Shobogenzo, online gestellt. Wie immer alles auf dem Shobogenzo-Projekt Blog

Schneiden Scharf

2006-03-31T09:00:00.000+02:00

Ahja... es gibt tatsächlich Haiku Messer !!!! (Starkoch Tim Mälzer schwört darauf)
... ist aber nur ein postmoderner Haiku.....

http://www.tradeparadise.de/Haiku-Messer:::4.html

Shobogenzo Projekt gestartet

2006-02-27T13:10:00.000+01:00

Mit einiger Verzögerung (knapp fünf Monate) ist der erste Artikel online. Er ist noch nicht fertig, das wird auch sicher noch einige Zeit dauern, aber ich dachte, so ist zumindest schon einmal ein Startschuss gefallen. Er behandelt das erste Kapitel des Shobogenzo von Dogen Zenji.

Hier geht es zum Shobogenzo Projekt

zen | buddhism

Prayer II

2006-02-20T16:34:00.000+01:00

Prayer II
Originally uploaded by awfulsara.

Shobogenzo online

2006-02-15T16:47:00.000+01:00

Wer sucht, der findet. Im WWW sind viele buddhistische Texte online. Im Bereich Zen nimmt das Shobogenzo eine Sonderstellung ein. Hier zwei Links, die einen Einblick verschaffen:

Einzelnes Kapitel auf Deutsch
Mehrere Kapitel auf Englisch

Haikus aus USA

2006-02-15T15:29:00.000+01:00

klasse.. auch im Angloamerikanischen Raum gibt es interesante Haiku Poeten..... Diese hier sind von James W. Hacket,
gefunden hab ich die auf der Hompage der Deutschen Haiku Gesellschaft.

This garter snake
goes in and out of the grass
all at the same time

Deep within the stream
the huge fish lie motionless
facing the current

http://kulturserver-nds.de/home/haiku-dhg/dhg_seite_fr.htm

Reife und Weisheit im WuDang-Tai Chi

2006-02-03T08:23:00.000+01:00

Urkraft der Welt
Das Chi sollte man sich bildlich vorstellen: als wärmendes Feuer, als aufsteigenden Dampf, als nährendes Getreide. So hat der Praktizierende teil an der universellen Harmonie. Bei jeder Bewegung muss das Chi ungehindert in die Spitzen der Gliedmaßen fließen können. Jeder Angriff, jede Verteidigung muss mit Chi erfüllt sein. Auf diese Weise fließt die Urkraft der Welt in die Bewegung der Kämpfer ein und macht sie unüberwindbar.

Die Natur des Geistes ist unbegrenzt. Das unterscheidet ihn von unserem Körper.
Kung-Fu lehrt, die unbegrenzte Macht des Geistes zu nutzen. Wer dies versteht, der kann sich über die materielle Welt ein Stück weit hinwegsetzen. Doch es gehören Reife und Weisheit dazu, diese Kraft zu nutzen.
Die Quintessenz des Kung-Fu: "Die höchste Ebene des Kampfes ist es, nicht zu kämpfen."

Quelle: ZDF Wissen und Entdecken

Zehn Wege für ein besseres neues Jahr

2006-01-01T18:49:00.000+01:00

Ersteinmal ein frohes neues Jahr an alle!

Zehn Dinge, die man immer beherzigen sollte wurden zum Jahreswechsel noch einmal auf buddishm.about.com zusammen gefasst.
zum Artikel

Winter

2005-12-22T08:39:00.000+01:00

Schnee allenthalben
unter dem kalten Mantel
schon Frühlingsblumen

Konfuzius sagt

2005-12-02T11:35:00.000+01:00

Zu wissen, was man weiß, und zu wissen, was man tut, das ist Wissen.
Konfuzius
Philosoph
Ziel: Erlangung vollkommener Tugend (China, 551 - 479 v. Chr.).

Sonne

2005-12-02T11:22:00.000+01:00

Helles Sonnenlicht
Im Steingarten flanieren
Platanenschatten

On The Way Journal 11/05 Dailyzen.com

2005-11-24T15:37:00.000+01:00

"Stopping and Seeing" von Wei-tse (gest. 1348)

zum kompletten Text -> journal@dailyzen.com

zen

buddhism.about.com: neue Artikel

2005-11-21T12:52:00.000+01:00

Die neuesten Artikel von letzter Woche von buddhism.about.com:

Buddhism in Daily Life: A Guide
Beginners' Buddhism Plus: The Buddha
Buddhism in the West
Buddhism and Tibet
Sangha Day
Buddhism and Japan
Buddhism and China

Viel Spaß beim durchstöbern

zen | buddhism | buddhismus

Herbst

2005-11-21T11:54:00.000+01:00

In Anregung von Dan´s Herbstimpressionen auf dem Teepause Blog muss ich mal nen neuen Haiku reinhauen.

Herbst

bezwungen vom Wind
lautloser Blätterregen
wirft Kreise im See

Die drei Merkmale des Daseins

2005-11-09T10:38:00.000+01:00

Gautama formulierte drei Merkmale, die alles Existierende kennzeichnen:

Vergänglichkeit (anityata)
Es existiert nichts auf ewig, nichts ist monolithisch, alles ist in ständiger Veränderung. Auch die Menschen. Egal woran man sich klammert, es verändert sich und vergeht.

Leiden (duhkha)
Hiermit ist die Unvollkommenheit aller Existenz gemeint. Zu Leben bedeutet zu leiden. Den Ausweg, die Überwindung des Leids, zeigte Gautama in den vier edlen Weisheiten.

Nicht-Ich (anatman)
Es gibt keine separaten, vollständig von allem anderen separierten Dinge wie ein Ich, die Seele oder eine einzelne Existenz.

the three marks of existence@buddhism.about.com

buddhismus

On The Way Journal 10/05 Dailyzen.com

2005-10-26T13:03:00.000+02:00

Nachtrag: Das neue Journal von DailyZen.com ist draussen. Wie immer sehr lesenswert.

Journal Oktober@dailyzen.com

zen

Website: buddhism.about.com

2005-10-17T13:34:00.000+02:00

Eine erstklassige Seite zum Thema Buddhismus, besonders für Einsteiger ist buddhism.about.com. Ist englisch, aber wer dessen mächtig ist sollte unbedingt einmal einen Blick riskieren.

buddhismus | zen

Das Soto Zen Texts Projekt

2005-10-06T09:25:00.000+02:00

Ein ambitioniertes Internetprojekt, bei dem klassische Soto Zen Texte ins Englische übertragen werden. Darunter unter anderem das Shobogenzo und auch das schwer zu bekommende "Transmission of the Lamp" (letzteres allerdings noch in der Vorbereitung).

Soto Zen Texts Project Homepage
zen | soto | buddhismus | dogen | shobogenzo

Start des Shobogenzo Projektes

2005-10-04T14:47:00.000+02:00

Das Shobogenzo (Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges) ist das Hauptwerk des Soto-Zen-Meisters Dogen Zenji. Es gilt als eine der dichtesten und anspruchsvollsten philosophischen Schriften Ostasiens.
Um diesem Werk gerecht zu werden, starten wir an dieser Stelle ab Ende Oktober das Shobogenzo Projekt.
Jeden Monat gibt es die Besprechung eines neuen Kapitels, aus der sich eine rege Diskussion entwickeln soll. Aufgrund des Umfanges des Shobogenzo (95 Kapitel) wäre das Projekt also im September 2012 abgeschlossen.

Der Start ist am Montag, den 31. Oktober. Bis dahin kann sich jeder das Buch besorgen :-)

zen | shobogenzo | dogen | soto | buddhismus

Geo-Reihe "Buddhismus"

2005-10-04T09:22:00.000+02:00

In der Geo startete vor drei Monaten eine tolle neue Reihe über den Buddhismus. Die beiden ersten Artikel sind aktuell auch online abzurufen.

Teil 1 - Der Dalai Lama
Teil 2 - Sri Lanka

buddhismus | dalai%20lama

Grau

2005-09-27T15:32:00.000+02:00

Aufziehender Sturm.
doch vergebens weht der Wind
Steine bleiben still

..mal nen guten 5-7-5er rausgelassen...
Was man da alles reininterpretieren könnte und keine Silbe zuviel :-)

Einführung in Haiku

2005-09-27T11:55:00.000+02:00

Ein sehr guter Einstiegsartikel auf haiku-heute.de zum Thema Haiku, der auch Wasser auf die Mühlen der 5-7-5-Kritiker (im Deutschen) liefert.

hier gehts zum Artikel

haiku | japan | zen | buddhismus

Zitat Albert Einstein

2005-09-23T14:54:00.000+02:00

The religion of the future will be a cosmic religion. It should transcend a personal God and avoid dogmas and theology. Covering both the natural and the spiritual, it should be based on a religious sense arising from the experience of all things, natural and spiritual as a meaningful unity. If there is any religion that would cope with modern scientific needs, it would be Buddhism.

Albert Einstein

(gefunden bei thebigview.com)

dailyzen.com: On The Way Journal September 2005

2005-09-20T09:10:00.000+02:00

Und hier ist es auch schon:

on the way, sep. 05

Wald

2005-09-07T13:53:00.000+02:00

geschützt im Dunkel
im tiefen Dickicht brüten
Fasanenvögel

Sinn des Dharma?

2005-08-30T13:17:00.000+02:00

Kaiser Wu-Di: "Was ist der Sinn der höchsten Wahrheit?"
Bodhidharma: "Offene Weite - nichts von Heilig!"

Nicht-Anhaftend beobachten wir ruhig den Affen, der von Baum zu Baum springt...

Wind

2005-08-26T14:04:00.000+02:00

Der Wind weht im Tal
über den Wiesen tanzen
Blüten und Blätter

Zen-Buddhisten-Witz

2005-08-22T12:03:00.000+02:00

Gefunden bei paperfrog.com:

A young businessman became disillusioned with his materialistic life, sold all his belongings, and retired to a nearby Zen monastery.

After being shown to his cell, he was summoned to an interview with the abbot.

“Tell me,” said the wise old man, “Why is it that you have sought refuge with our community?”

“I have become frustrated with the distractions of the world, Master,” replied the new monk. “Will I find Truth here?”

“Oh, certainly,” nodded the Abbot. “But there’s one catch: our primary rule of practice here is absolute silence. From this moment forward, you are forbidden from uttering a single word. Go and seek enlightenment in perfect peace. If you endure, I will recall you for an interview in ten years. At that time, you will be allowed to speak three words. Do you understand?”

The young monk nodded and withdrew to begin his practice.

A decade passed. The monk struggled through the rigors of monastic life, but remained true to his vow. As promised, the Abbot summoned him for a visit.

“I see you’re still with us,” smiled the Abbot. “You have maintained your vow of silence with great perfection. You may now speak three words — I hope you have chosen them carefully.”

The novice grimaced as he attempted the unfamiliar effort of speech.

“Bed too hard,” he croaked.

“I see,” said the Abbot. “Return to your cell and maintain your silence. If you endure, I will allow you another three words ten years from this day.”

Another decade passed. The novice amazed those around him with his monastic vigor. Through cold and heat, through times of plenty and want, no matter what the circumstance, the novice remained completely mute. At the appointed time, he appeared again before the Abbot.

“You have done well, young novice,” said the Abbot. “It has been twenty years, and from this day forth you will be known as a full member of the monastic brotherhood. You may also speak your three words.”

“Food no good,” stammered the newly received monk.

“Very well,” answered the Abbot. “You are free to go back to your practice. Once again, I require you to maintain the rule of silence. You will be recalled for an interview in another ten years, at which time you’ll be allowed another three words.”

The seasons came and went. In time, another ten years had passed. The young monk had become an older man, his long hair streaked with grey. In all things, he’d endured. He had achieved the highest ideals of monastic discipline. Finally, he was brought into the Abbot’s presence.

“Another decade — gone,” noted the Abbot, who was now well advanced in years. “I see that you have again maintained your vow of silence. The time has come. You may now speak your three words.”

“Forget that,” retorted the monk. “I hate it here. I’m leaving.”

“I am not surprised, said the Abbot. “It’s been thirty years, and all I’ve ever heard you do is complain!”

Die 4 edlen Wahrheiten des Chan Buddhismus

2005-08-18T17:51:00.000+02:00

Für alle Freunde philosophischer Ansätze habe ich die vier edlen Wahrheiten des Chan Buddhismus (für die engstirnigen Anhänger des Japan-Ansatzes die chinesische Form das Zen)
aufgetan...

Den Kern der buddhistischen Lehre bilden die „vier edlen Wahrheiten“. Dabei ist es wichtig, dass die Lehre Buddhas den Menschen stets in eigener Verantwortung sieht
Der Buddhismus kennt keine Dogmen und eines seiner Hauptkennzeichen sind Bereitschaft zum Dialog und Toleranz. Dies alleine schon dadurch, dass er keinen Anspruch auf alleingültige Wahrheit erhebt.

Die Vier edlen Wahrheiten:
1. Die Wahrheit vom Leiden:Das Leben im Daseinskreislauf ist letztlich leidvoll.
2. Die Wahheit von der Ursache des Leidens: Die Ursache des Leidens sind Gier, Haß und Verblendung
3. Die Wahrheit von der Aufhebung des Leidens:Erlöschen die Ursachen, erlischt das Leiden.
4. Die Wahrheit vor dem Weg zur Aufhebung des Leidens:Zum Erlöschen des Leidens führt ein Weg, der Edle achtfache Pfad

Gautamas Elefantengleichnis

2005-08-18T11:17:00.000+02:00

Der Buddha sprach: Ein König befahl einst einem seiner Leute, er solle alle Blindgeborenen der Stadt zusammenbringen und ihnen einen Elefanten zeigen. Der Mann wies einem den Kopf des Elefanten, dem zweiten die Ohren, dem dritten einen Stoßzahn, anderen den Rüssel, den Rumpf, einen Fuß, das Hinterteil, den Schwanz, das behaarte Schwanzende. Und allen erklärte er, daß dies ein Elefant sei. Dann begab sich der König zu ihnen und sprach: Blinde, habt ihr euch den Elefanten angesehen? Sie antworteten: Ja, Majestät. Nun, ihr Blinden, fragte daraufhin der König, wie ist denn ein Elefant? Wie ein Kessel, Majestät, sagten solche, die den Kopf berührt hatten; wie eine Pflugschar, sagten die Betaster des Stoßzahns. Und so ging es mit allen. Je nachdem, ob sie Rüssel, Rumpf, Fuß, Hinterteil, Schwanz oder Schwanzende kannten, verglichen sie den Elefanten mit einer Pflugstange, einem Kornspeicher, einem Pfeiler oder Mörser, einer Keule oder einem Besen. Und unter dem Geschrei: So ist ein Elefant, ein Elefant ist nicht so, gingen sie mit den Fäusten aufeinander los. Der König aber war darüber höchlichst ergötzt. Und Buddha kommentiert: "Es streiten sich und geraten in Widerrede die Menschen, die nur einen Teil sehen."
(aus dem Pali-Kanon)

Nur durch einen geöffneten Geist und viel Aufmerksamkeit erkennen wir neben dem Stoßzahn vielleicht auch irgendwann den Rüssel. ;-)

sanfter wind

2005-08-18T09:55:00.000+02:00

nur vögel zu hören
bei ruhigem, sanften wind.
ein friedvoller geist.

Manchmal reicht es, im Büro einfach das Fenster aufzumachen und zuzuhören, oder den Weg vom Auto zur Haustür bewusst zu erleben.

Aufmerksamkeit

2005-08-16T13:59:00.000+02:00

In unserem tiefsten Innern
da will Gott bei uns sein.
Wenn er uns nur Daheim findet,
und die Seele nicht ausgegangen ist
mit den fünf Sinnen.

Meister Eckehart

Eine schöne Schnittmenge zur christlichen Mystik.

Der Teeweg

2005-08-15T19:57:00.000+02:00

"Was ist das Wichtigste bei einer Teezusammenkunft?" wurde Sen nô Rikyû von einem Schüler gefragt.

"Bereite eine köstliche Schale Tee;
lege die Holzkohle so, daß sie das Wasser erhitzt;
ordne die Blumen, wie sie auf dem Felde wachsen;
im Sommer rufe ein Gefühl von Kühle, im Winter warme Geborgenheit hervor;
bereite alles rechtzeitig vor;
stelle dich auf Regen ein,
und schenke denen, mit denen du dich zusammenfindest, dein ganzes Herz."

"Das kann ich alles schon ..."

"...dann will ich Dein Schüler werden!"

Feuerwerk

2005-08-10T17:19:00.000+02:00

Liebe Zen Freunde, hier eine Geschichte..

Wer herausfindet von welchem Autor diese Geschichte überliefert wird,
bitte posten. Wer es herausfindet darf sich Zen-Experte nennen.

Am Tage des Drachenfestes war rege Betriebsamkeit in der Stadt. Um Mitternacht sollte ein großes Feuerwerk stattfinden, allerdings war der
Feuerwerksmeister nicht aufzufinden, und kein anderer in der Stadt war des Spektakels mächtig.
Zhao wurde vom hohen Rat geschickt den Zen Meister um Rat zu fragen, was man tun könne schliesslich sei noch in keinem Jahr bisher das Feuerwerk ausgefallen.
Draußen vor der Stadt fand Zhao dann auch den Meister und fragte ihn „Meister was sollen wir tun, das Volk wartet auf das traditionelle Feuerwerk, aber der Feuerwerksmeister ist nicht aufzufinden?“ Ihr müsst in die Stadt kommen und den hohen Rat beraten.
Darauf begegnete der Zen Meister: “Oh wenn kein Feuerwerk statt findet komme ich gern, ich vertrage den Lärm nicht“

Die letzten Worte des Meisters

2005-08-10T12:14:00.000+02:00

Ein alter Zen-Meister stand am Ende seines Lebens. Seine Schüler versammelten sich um sein Sterbebett.
Einer von ihnen wusste, dass der Meister sein ganzes Leben lang eine besondere Art von Küchlein geliebt hatte. So war er am Tage zuvor durch die Stadt gelaufen, um diese Küchlein aufzutreiben. Glücklich bot er dem Meister nun ein solches Küchlein an.
Der alte Mann nahm den Kuchen mit zitternder Hand und einem müden Lächeln. Er führte ihn zum Mund und kaute langsam. Seine Kräfte schwanden zusehends.
Ein Schüler fragte leise, ob er noch eine letzte Botschaft für sie habe.
Der Meister nickte.
Die Schüler rückten ganz nahe zum Meister, um seine schwache Stimme zu hören.
"Diese Küchlein sind einfach wunderbar." und er verstarb.

Geschichte adaptiert aus Marko Aldinger, "Geschichten für die kleine Erleuchtung"

Ryokan und der Mond

2005-07-29T13:52:00.001+02:00

Ryokan führte das einfachste Leben in einer kleinen Hütte am Fuß eines Berges. Eines Abends durchwühlte ein Dieb die Hütte, mußte jedoch feststellen, daß nichts zum Stehlen da war. Ryokan kam nach Hause zurück und ertappte ihn. "Du bist wohl einen langen Weg gegangen, um mich zu besuchen", sagte er zu dem Vagabunden, "und du sollst nicht mit leeren Händen weggehen. Bitte, nimm meine Kleider als Geschenk." Der Dieb war verblüfft. Er nahm die Kleider und machte sich davon. Ryokan saß nackt da und betrachtete den Mond. "Armer Kerl", murmelte er, "ich wollte, ich könnte ihm diesen wunderschönen Mond geben."

Der Frosch-Haiku von Basho

2005-07-29T09:29:00.000+02:00

huruike ya
kawazu tobikomu
mizu no oto

Der Alte Teich
ein Frosch springt
das Geräusch des Wassers

Zen - oder die Kunst progressiver Gartengestaltung

2005-07-26T15:04:00.000+02:00

Als ich kürzlich - da sich einmal ein paar wärmende Sonnenstrahlen durch den graubehängten Himmel nötigten - meine Schritte ans Düsseldorfer Rheinufer lenkte, um ein wenig Inspiration für meinen neuesten Wasser-Haiku zu sammeln, begab sich folgendes:
Ich erspähte eine Bank, die mir geeignet schien ein wenig auszuruhen und machte mich auf den Weg über eine Wiese mit gelben Blumen (der einzige Weg, wie man zu der Bank kam, da sie komplett von Wiese umrandet war)
Als ich da so saß begab sich ein eifriger Stadtbeamter mit grünem Daumen zu mir und wollte wissen was ich hier mache.
Überrascht ob der Frage auf einer Bank inmitten einer Grünfläche sagte ich „Ich suche mein Satori“
Der erstaunte Staatsdiener sagte darauf: „erstens dürfe ich hier nicht sein, weil überall das Schild stünde „Betreten verboten, und zweitens könne ich das hier bestimmt nicht verloren haben, sonst hätte er es beim Blätter aufklauben sicherlich gefunden“.
Ich stellte ihm die zweiteilige Frage „warum denn hier eine Bank stünde, zu der man nicht gehen durfte um sich niederzulassen, und ob er mich auf dem Rückweg tragen möchte.“
Er entgegnete „Verarschen kann ich mich selbst“ und bat mich zu gehen. Ich ging.
Beim Verlassen der Grünfläche ließ ich Ihn noch wissen, wenn er mein Satori fände, möge er es aufheben, ich käme morgen wieder um es abzuholen.
Wahrscheinlich hat er’s immer noch und weiss nicht was er damit jetzt machen soll.

So sein

2005-07-22T14:53:00.000+02:00

Treiben im Wasser
Die Ente auf dem See jagt
die Drachenboote

Enter the Wu-Dang

2005-07-21T13:46:00.000+02:00

Quelle: ZDF : Wissen&Entdecken /Heiliges WuDang

Wenn man sich das Bild anschaut, weiss man : Da muss man hin.
das legendäre Wu-Dang Kloster....

Stille Kampfeskunst
Zhang Sanfeng ist der legendäre Ahnherr von Wudang. Der Taoist wurde der Sage nach 200 Jahre alt. Er gilt als Begründer des "Tai Chi", der inneren Schule des Wushu. Einer Legende nach beobachtete er eines Tages den Kampf zwischen einer Schlange und einem Kranich und entdeckte dabei das Grundprinzip des Tai Chi. Zhang sah, wie die Schlange den harten, schnellen Stößen des Kranichschnabels immer wieder geschickt auswich, bis der Kranich schließlich erschöpft aufgab. Daraus leitete Zhang das Prinzip des "weichen Kämpfens" mit innerer Kraft ab. Diese stille Kampfkunst wirkt konzentrierter, innerlicher als das Shaolin-Wushu.

Wudang zeichnet sich nicht nur durch seine Kämpfer aus, sondern auch durch die Anwendung zahlreicher Heilkräuter. Sie wachsen am Pfad zum Tempelberg entlang. Neugierig fragt Meiling nach dem Namen eines Baumpilzes. Lingzhe, meint der Verkäufer. Er helfe gegen Beinschmerzen, Rheuma, Hexenschuss und Arthrose. Außerdem rege er die Blutzirkulation an. 600 Heilpflanzen gibt es hier, viele kommen nur in Wudang vor. Gegen fast jedes Gebrechen gibt es ein Mittel. Ob sie wirken? Aber natürlich - wenn man sie mit viel Schnaps einnimmt. Da ist sich der Verkäufer sicher.

" ... Shaolin shadowboxing, and the Wu-Tang sword style; If what you say is true, the Shaolin and the Wu-Tang could be dangerous! Do you think your Wu-Tang sword can defeat me?"

Belief-o-mat

2005-07-20T13:03:00.000+02:00

Ein interessanter Test zum Thema "Woran glauben wir"?

belief-o-mat

Aber besser nicht zu ernst nehmen :-)

Leere

2005-07-18T22:30:00.000+02:00

Kurze Schritte auf dem Weg,
Aufmerksamkeit jetzt.
Die Leere berührt den Geist.

Einige Regeln beachtet, einige nicht. Ganz wie es nach meiner Auffassung sein sollte. Nicht als Haiku, aber als Ausdruck.
Wer Dualismus in der letzten Zeile findet darf ihn behalten ;)

neuer Haiku direkt nachm Urlaub

2005-07-18T13:56:00.000+02:00

Sommerlicher Tag
über dem blauen See kreist
der Rabenvogel

dailyzen.com: On the Way Journal Juli 05

2005-07-15T12:34:00.000+02:00

Der wunderbare Fels in der Internetbrandung stellt heute wieder einen längeren Text zur Verfügung. Dieses mal von einem unbekannten taoistischen Meister aus dem 18ten Jahrhundert.

hier gehts zum Artikel

Hans-Georg Möller: In der Mitte des Kreises

2005-07-05T21:43:00.000+02:00

Das Buch behandelt die Grundaussagen des Daoismus anhand Kommentaren zu den beiden großen Hauptwerken Laozi und Zhuangzi. Dabei geht der Autor, nach meinem Verständnis, mit einer ausgesprochenen Kenntnis an das Thema, das selbst etwas (unumgänglich) trockenere Passagen noch hochinteressant bleiben. Einen absoluten Höhepunkt stellt dabei die "Demontage" von Standardübersetzungen von Richard Willhelm und Martin Buber da, denen Möller, ohne vorher den Hinweis auf Ihre großen Verdienste zu vergessen, eine hoffnungslos verwestlichte Übersetzung von Gleichnissen des Zhuangzi vorwirft. Anhand der einzelnen, jüdisch bzw. christlichen Grundthemen, die die beiden Autoren über die urdaoistischen Texte legten ,schafft er es, die ursprüngliche Essenz des Daoismus herauszufiltern.
Um einer eher durchwachsenen FAZ-Kritik zu widersprechen: Ein ganz großes Buch! Jedem zu empfehlen, der sich für Daoismus, besonders Zhuangzi interessiert

Ich wusste es: Nietzsche stiehlt bei Zen

2005-06-16T15:26:00.000+02:00

Ach herrjee.. jetzt ist es raus: Nietzsches "Umbewertungstheorien" sind nichts neues sondern
ein billiges Plagiat der Plötzlichen Erleuchtung....
Satori ist nur dann im übrigen einfach, wenn man für sich selbst (und hier kommt auch Sartre ins Spiel) in seinem Bewußtsein dieses "einfach" definiert. Wie der Regenwurm, der sagt daß der Apfel das Glück schlechthin ist.
Ich denke aber eher daß der Autor des Textes nur die falschverstandene Leichtigkeit des Zen (also des Seins) anprangern will und damit hat er recht.
Also liebe Leute bitte merken: nicht alles was 17 Silben hat, ist ein Haiku.

Für das spirituelle Leben reicht intellektuelles Verstehen allein nicht aus. Menschen, die viel über Buddhismus gelesen haben, mögen zwar denken, sie wüssten, worum es geht, aber das genügt nicht. Es muss ein tatsächliches spirituelles Erleben hinzukommen, eine innere Umwandlung. Um überhaupt von echtem spirituellen Leben sprechen zu können, müssen sich unser Gewahrsein, die Art und Weise, wie wir Dinge sehen, und unser Verhalten erheblich wandeln. Meist nehmen wir einfach intellektuelle Informationen aus äußeren Quellen in uns auf, ohne dass sich dadurch etwas Grundsätzliches an der Qualität unseres Bewusstseins ändert. Doch gerade um diese radikale Veränderung unseres Bewusstseins geht es. Etwas muss sich völlig umdrehen, auf den Kopf stellen oder, wie Nietzsche es nennt, es muss “eine Umwertung aller Werte” erfolgen, wodurch wir die Dinge nicht nur ein bisschen anders sehen, sondern mit allen bisherigen Werten brechend total anders. Darauf müssen wir gefasst sein. Diese Kehrtwende, diese Umwandlung findet plötzlich statt, sie dauert nur einen Augenblick. Das erinnert an die Zen-Idee der „plötzlichen Erleuchtung“. Unglücklicherweise nehmen immer noch viele an, damit sei gemeint, man könne Erleuchtung schnell und einfach erlangen, ohne weitere Umstände. Man geht einfach in die Bücherei, leiht sich ein, zwei Bücher über Zen-Buddhismus aus, liest sie und schwups ist man am Ziel! Großzügig übersieht man, dass in den Büchern selbst vor der Abhängigkeit von Worten oder Buchstaben gewarnt wird. Genau genommen ist ein Buch über Zen ein Widerspruch in sich. Wo Bücher sind, kann kein Zen sein, oder auch: Wo Zen ist, braucht es keine Bücher. Zumindest hängt der Zen-Buddhismus nicht von Büchern ab, verlässt sich nicht auf sie. Umwandlung, Erleuchtung oder auch "satori", wie es im Zen heißt, ist eine Momentsache oder tritt plötzlich auf. Denn es geht dabei um etwas, das auf einer anderen, einer tieferen Ebene abläuft, einer Ebene, die Blicken verborgen ist.

Live-Cam in Soto Zen Kloster

2005-06-06T11:08:00.000+02:00

Eine tolle Webcam, mit der Möglichkeit nach links/rechts/oben und unten zu schwenken. Mitten im Garten eines Zen-Klosters. Wegen der Zeitverschiebung in erster Linie morgens oder nachts zu empfehlen.

->zur Webcam

Daigu Ryôkan (1758 - 1831)

2005-05-24T14:08:00.000+02:00

Er führte das allereinfachste Leben in einer kleinen Hütte am Fuß eines Berges. Eines Abends durchwühlte ein Dieb die Hütte, mußte jedoch feststellen, daß nichts zum Stehlen da war. Ryokan kam nach Hause zurück und ertappte ihn. "Du bist wohl einen langen Weg gegangen, um mich zu besuchen", sagte er zu dem Vagabunden, "und du sollst nicht mit leeren Händen weggehen. Bitte, nimm meine Kleider als Geschenk." Der Dieb war verblüfft. Er nahm die Kleider und machte sich davon. Ryokan saß nackt da und betrachtete den Mond. "Armer Kerl", murmelte er, "ich wollte, ich könnte ihm diesen wunderschönen Mond geben."

Boah ist der gut

2005-05-13T14:56:00.000+02:00

Tobender Riese.
Die Sonne befiehlt den Wind
in das Abendrot

Japanische Gärten, ein Überblick

2005-05-09T16:52:00.000+02:00

Ich hab mir grad mal angeschaut was der Tiefere Sinn der Japanischen Gartengestaltung ist,
Finde das phänomenal spannend und will das hier mal in den Raum stellen.
Im Übrigen soll es bei Kaiserslautern einen ganz netten Japanischen Steingarten geben, da müsste man mal hinfahren.

Mit den japanischen Gärten versuchen die Japaner, die Schönheit der Natur wiederzugeben. In einem japanischen Garten gibt es verschiedene Stile und Elemente, diese Elemente repräsentieren die Elemente der Natur.
Die vorherrschende Farbe in einem japanischen Garten ist grün. Erstaunlich ist, wenn ein japanischer Garten angelegt wurde, wird er nicht mehr verändert. Das heißt, er bleibt so, wie er angelegt wurde. Daher findet man dort auch keine Jahrespflanzen wie zum Beispiel Sonnenblumen oder Stiefmütterchen.
Es gibt bei den japanischen Gärten verschiedenste Stile, hier nur ein kurzer Auszug

Der Zen-Garten
Die ursprüngliche Idee des Zen-Gartens war, einen Ort zu schaffen, der einem beim meditieren unterstützt. Alle Gärten dieser Art sind wie ein Bild angelegt und nicht begehbar, sondern von angelegten Meditationsbänken betrachtbar.
Der Trockene Garten (Kare-Sansui)
Dieser Garten besteht aus weißem Sand, der das Meer darstellt, sowie aus Steinen, die Berge symbolisieren. Sie sind eine weiterentwickelte Version der Zen-Gärten. Unverkennbar sind die immer anders gehakten Muster in dem weißen Sand, ohne jeglichen Sinn angelegt. Es soll die ständige, unberechenbare Veränderung der Natur darstellen.
Der Paradiesgarten
Der Paradiesgarten beschreibt das Paradies des Buddha Amida und stammt aus dem chinesischen Kulturkreis. Er besteht aus einem Gartensee, Inseln und der Umgebung des Sees. Keine Perspektive sieht aus wie die andere, folgt man den Wegen des Gartens, so tun sich immer neue Perspektiven auf. Der Aufbau eines solchen Gartens stützt sich auf alte Jodo-Mandalas, die ein solches Paradies, in dem Buddha lebt, darstellen. Der Garten soll den Betrachter an das Fließen und die Vergänglichkeit des eigenen Lebens erinnern.
Der Tsukiyama-Garten
Der Tsukiyama-Garten besteht aus Steinen, kleinen Hügeln und einem Teich. Sie stellen die Berge und das Meer dar.

Das Tor zum Paradies

2005-05-07T13:59:00.000+02:00

Ein Soldat namens Nobushige kam zu Hakuin und fragte ihn: "Gibt es tatsächlich ein Paradies und eine Hölle?"
"Wer bist du?", fragte Hakuin.
"Ich bin ein Samurai", antwortete der Krieger.
"Du? Ein Soldat?", meinte Hakuin spöttisch, "Welcher Kaiser würde dich als eine Wache nehmen? Du siehst aus wie ein Bettler!"
Nobushige wurde so zornig, dass er begann, sein Schwert zu ziehen.
Hakuin fuhr fort: "Also hast du ein Schwert! Deine Waffe ist sicherlich zu stumpf um mir den Kopf abzutrennen."
Nobushige zog sein Schwert.
Hakuin sagte: "Hier öffnen sich die Tore zur Hölle"
Bei diesen Worten hielt der Krieger inne, steckte sein Schwert zurück und verbeugte sich.
"Hier öffnen sich die Tore zum Paradies", sagte Hakuin.

als Vorlage diente mir dieser Artikel von Gina Smith
ein weiterer Artikel

War Sherlock Holmes Zen-Buddhist?

2005-05-06T20:33:00.000+02:00

Eine interessante Frage. Die stellte sich "Herr Rau" auf seinem Blog. Anhand eines Textbeispiels lässt er jedem die Antwort offen.

Zum Artikel

dailyzen.com: On the Way Journal April 05

2005-05-03T15:10:00.000+02:00

Auf dailyzen.com gibt es neben einem täglichen, kurzen Gedanken zum Thema auch jeden Monat ein etwas ausführlicheres Journal, dieses Mal mit einem Text von Yuan-wu (1063-1135).

-> journal april 05@dailyzen.com

Website: Do-Not-ZZZ!

2005-05-01T09:38:00.000+02:00

Eine erstklassige Seite zum Thema Zen ist das Flash Werk des Kodaiji-Tempels. Hier wird die Praxis des Zazen in bewegten Bildern veranschaulicht und ein geradezu meditativer, kleiner Cyberspace geboten. Hoffentlich wird das ganze einmal noch erweitert.

do-not-zzz.com

Henry Burel: Wu Wei

2005-04-27T15:51:00.000+02:00

Das Daodejing (Tao Te King) von Laotse gilt neben dem später folgenden "Wahren Buch vom südlichen Blütenland" von Chuangtse als das Hauptwerk des Taoismus. Die Anzahl der Übersetzungen und Auslegungen dieses genial-schlichten Werkes sind kaum zählbar, alleine an deutschen Übersetzungen existieren dutzende Übersetzungen.
Henry Burel hat die knappe Vorlage (welche hier fast schon unglaublicherweise noch nicht vorgestellt wurde) in eine Novelle verpackt, in der ein auf der Suche nach Wahrheit befindlicher Mann einen alten Weisen trifft, der in einer kargen Hütte in der Natur lebt. Dieser beschreibt wortgewaltig und bildhaft den Mark des Taoismus, des Lebens und des Wirkens.
Ein Büchlein, das für wirklich jeden geeignet ist, unbedingt lesen!

Haiku: Regen

2005-04-27T12:07:00.000+02:00

Die Nestwärme suchend
dem Regen entflieht ein Spatz.
Trockner Zweig ganz nah.

neuer Haiku

2005-04-20T20:23:00.000+02:00

Da ist mir aber einer eingefallen ...

Natursymmetrie
Blätter fallen im Gleichklang
Kreise im Wasser

Geniale Teenamen Teil I

2005-04-13T13:46:00.000+02:00

Vielen Dank an Mark, hat mal wieder einen tollen Tee mitgebracht, sehr süß aber sehr gut. Und jetzt der Name: "Die 8 Schätze der Shaolin". Da schmeckts gleich noch besser :-)

"Ist es so?"

2005-04-12T19:33:00.000+02:00

Frei aus dem Gedächtnis, meine Lieblingsgeschichte...

Ein wegen seiner tadelosen Lebensweise und seiner Weisheit hoch angesehener, alter Zen-Meister wohnte in einem kleinen Ort und lebte ein ruhiges Leben.
Als ein junges Mädchen aus der Gegend schwanger wird, und ihre Eltern sie nach dem Namen des Vaters drängen, nannte sie in ihrer Verzweiflung den alten Mann.
Die Eltern kamen erbost zu dem alten Zen-Meister und fragten ihn, ob er tatsächlich der Vater sei. Er entgegnete mit einem weisen Lächeln auf den Lippen als Antwort nur "Ist das so?"
Daraufhin übergaben die Eltern des Mädchens ihr Kind dem alten Mann zur Fürsorge, schließlich sollte er sich als Vater auch darum kümmern. Der Ruf des Zen-Meisters in seinem Dorf war ruiniert, keiner wollte mehr mit ihm sprechen.
Aber der Mann sorgte sich wunderbar um das Kind, spielte mit ihm, fütterte es, und brachte es zum Lachen. Das ging einige Monate so, bis das Mädchen nicht mehr anders konnte, und den wahren Vater, einen Jungen aus ihrem Viertel, ihren Eltern nannte.
Die Eltern kamen reumütig zu dem alten Mann, entschuldigten sich überschwenglich für ihren falschen Verdacht. "Ihr seid doch nicht der Vater, werter Herr", sagten sie. Er übergab ihnen mit einem Lächeln das Kind und sagte lediglich "Ist das so?"

Gelassenheit ist alles ;)

Das Wesen des "So-Seins"

2005-04-11T09:57:00.000+02:00

Kam dereinst ein Mönch und fragte einen Bauern der im Feld Gras schnitt nach dem Weg zum Kloster Xiao.
Der Bauer antwortete "Die Sichel hier hat 2 Silberstücke gekostet"
Da sagte der Mönch "Ihr habt mich sicher falsch verstanden, ich suche den Weg zum Kloster Xiao".
Der Bauer antwortete nur "Sie schneidet gut".
Da sagte der Mönch "Warum beantwortest du mir nicht meine Frage ? "Daraufhin der Bauer (er war in Wirklichkeit ein Zen-Meister):

"Sieh Mönch du suchst den Weg in die Weisheit nicht in deinem Sein hier und jetzt, sondern an einem anderen Ort, da kann ich dir hier auch nicht helfen"

und hier ein neuer Haiku von mir:

Am Ufer stehend
im Schatten der Platane
die Lotusblüte

neuer Haiku

2005-04-06T08:52:00.000+02:00

Mir ist grad n neuer Haiku eingefallen...

Donnergroll im Tal
die Zeit des großen Wassers
Steine fallen still

Daisetz T. Suzuki - Die große Befreiung

2005-04-04T20:31:00.000+02:00

Zen-Literatur (was an sich ja schon fast ein Widerspruch in sich ist) kann, nach dem Kriterium Autor, in drei Kategorien eingeteilt werden. Da gibt es zum einen westliche Autoren, wie Alan Watts oder Eugen Herrigel, die auf westliche Weise dem westlichen Publikum Zen näher bringen möchten. Zum anderen gibt es östliche Autoren, die Klassiker, wie Dogen, Rinzai oder Hakuin, deren Leserschaft ursprünglich ebenfalls östlich geprägt ist. In die dritte Kategorie, östliche Autoren, die Zen dem Westen näher bringen möchten, gehören Shunryu Suzuki, Zenkei Shibayama oder eben Daisetz T. Suzuki. "Die große Befreiung" von ihm ist das erste Buch, dass ich las. Es geht zwar knapp, aber mit ausreichend Beispielen, auf Zen sowohl intellektuell als auch mystisch ein. Die Einführung an sich ist gut gelungen und für uns christlich und dualistisch geprägten Europäer auch leicht verständlich. Er behandelt das ganze Spektrum: Zen Allgemein, Zazen, Koans, Leben im Kloster. Leider verfängt er sich für meine Begriffe ein ums andere Mal zuviel in Beurteilungen und Kritik gegenüber Kritikern des Zen.
Nichts desto trotz eine der besten Einführungen in den Zen-Buddhismus, inklusive eines (schwachen) Vorworts von Carl Gustav Jung.

Daisetz T. Suzuki@Wikipedia.org
Die Große Befreiung@Amazon.de

Hui ich bin jetzt offizielles Mitglied des Zen Blogs

2005-04-04T09:59:00.000+02:00

Da muss ich doch gleich einen neuen Haiku reinhauen.

Bäume werden weiss
zum letzten male dreht sich
ein Liliengewächs

könnt von Basho sein, is aber von mir..

Günter Wohlfart: Zen und Haiku

2005-04-03T20:11:00.000+02:00

Eine größtenteils unterhaltsame Reise durch Ansichten, Zitate und Schriften bekannter westlicher Philosophen und Zen-Meistern aus der ganzen Welt. Das ganze liest sich fast wie ein stream-of-consciousness des Autors zum Thema Zen, bzw. Haiku im Allgemeinen, mit teilweise allerdings derart Abstrakten Gedankengängen und Einsatz von Fachbegriffen, dass es einem echten Taoisten wahrscheinlich die Schuhe auszieht, wenn man beachtet, dass bereits Alan Watts ob seiner Darlegungen das gleiche von sich vermutete, und das ist beileibe einfacher zu lesen. Die Übersetzungen der Ochsenbilder und einige Besprechungen von Bashos Haiku runden das Buch ab.

Website: The Japanese Garden

2005-04-01T01:13:00.000+02:00

Die "The Japanese Garden"-Website des Bowdoin Colleges hat es sich zum Ziel gemacht japanische Gärten multimedial im Netz zugänglich zu machen. Aktuell werden hier über zwanzig Gärten aus verschiedenen japanischen Tempelanlagen präsentiert, über eine Übersichtskarte aus der Vogelperspektive kann der Betrachter auf verschiedene Stellen springen und sich so aus verschiedenen Blickwinkeln die Details des jeweiligen Gartens ansehen.
Die Seite ist sehr schön aufgemacht und bietet Liebhabern der gemeinhin gerne als "Zen-Gärten" bezeichneten Anlagen einen idealen Platz zum verweilen.

The Japanese Garden Project

Sekiso über Zen

2005-03-27T20:22:00.000+02:00

Stille all Dein Verlangen;
laß Moos wachsen auf deinem Munde;
mache dich ähnlich einem fehlerlosen Stück fleckenloser Seide;
laß deinen einzigen Gedanken die Ewigkeit sein;
sei wie tote Asche, kalt und leblos und wiederum:
sei wie ein altes Weihrauchfaß in einem verlassenen Dorftempel!

[Sekiso]

Haiku: Frühlingserwachen

2005-03-26T18:00:00.000+01:00

Frühlingserwachen.
Kein Blatt an alter Weide,
Dichter im Schatten. [dc]

Heiko's Einführung zu Haiku

Die zehn Ochsenbilder

2005-03-21T20:56:00.000+01:00

Ein kurzer Exkurs, quasi aus meinem Zen-Blog: Die Zehn Ochsenbilder wurden von Kakuan, einem chinesischen Zen-Meister aus dem zwölften Jahrhundert, aufgeführt. Sie versinnbildlichen den Weg eines Schülers auf dem Wege zum Satori, der Erleuchtung. Die Verse und die zugehörigen Kommentare gehören zu den interessantesten des Zen-Buddhismus.

Text und Kommentare auf Deutsch mit den Bildern
10 Bulls@zenguide.com

website: zenguide.com

2005-03-15T12:06:00.000+01:00

Eine sehr umfangreiche Sammlung an Einführungen, Lesestoff un dAnleitungen für die Praxis findet sich auf zenguide.com. Hier werden die Grundprinzipien von Zen und des Buddhismus erläutert, ebenso klassische Erzählungen und Buchbesprechungen eingestellt. Ein Diskussionsforum fehlt hier ebenso wenig wie Bilder und Gemälde, die sich mit Zen befassen.
Eine rundum gelungene, ansprechend designte Website.

zenguide.com

Alan Watts - Der Lauf des Wassers

2005-02-21T17:07:00.000+01:00

Tolles Buch, beschäftigt sich in erster Linie mit dem Taoismus, und da von einem westlichen Menschen geschrieben auch aus einer westlichen Sicht. Das Buch ist sein letztes, er konnte es nicht vollständig beenden, da er zuvor verstarb.
Es befasst sich unter anderem mit chinesischen Schriftzeichen, wu wei, tao, te und auch der Kritik am Taoismus. Es ist recht einfach zu lesen (Hab beim zweiten Mal zwei Abende gebraucht), aber keinesfalls flach. Ich kann es nur jedem Interessierten empfehlen.

kaufen@amazon.de

Link: Zen-Flash-Comic

2005-01-28T13:27:00.000+01:00

Mal was neues: Klassische Zen-Geschichten als Flash-Comic-Animation. Sehr empfehlenswert.

Zum Comic

Zen in Gleichnis und Bild - Zenkei Shibayama

2005-01-20T20:28:00.000+01:00

Dieses Buch war das erste, welches ich las, das den Zen-Buddhismus als solchen zum Thema hat (Das Tao Te King las ich zuvor). Es ist sowohl als ein Einführung, als auch als eine Sammlung vieler Geschichten zu sehen, die einem in anderen Büchern immer wieder über den Weg laufen.
Die Einführung ist von Daisetz T. Suzuki verfasst, seine letzten zu Papier gebrachten Gedanken vor seinem Tod, allein das lässt das Buch schon etwas besonderes sein.
Das Autor wählt einen sehr strukturierten Weg, Zen zu erklären und beginnt mit den typischen Merkmalen, was auch die Verflechtungen des Zen zum indischen Ur-Buddhismus mit einbezieht.
Nachfolgend legt er ausführlich die vier Grundsätze des Zen dar, sein wahre Kern. Anschließend folgt ein Kapitel über Zen-Schulung, bei dem auch die Arten der Zen-Meditation (ein eher ungeliebter Begriff, einfach "Sitzen" ist sicher passender) "zazen" näher erläutert wird.
In dem folgenden Abschnitt, wie auch in nahezu sämtlichen sonstigen Kapiteln des Buches, zitiert Shibayama viele bekannte Zen-Anekdoten, bleibt allerdings, was ich bei anderen Autoren seltener feststellen konnte, immer direkt beim Zen und spart beispielsweise taoistische Geschichten aus, die man häufiger auch in Zen-Einführungen findet.
Das gesamte zweite Drittel des Buches nimmt die Analyse und die Erläuterungen zu Hakuins Zazen Wasan ein, dem "Lied vom Zazen" anhand dessen Shibayama ohne Unterlass versucht, dem Leser den wahren Geist des Zen näher zu bringen.
Das letzte Drittel nehmen die Erläuterungen zu den berühmten Sechs Bildern von "Ochs und Hirte" ein, welche den Weg des Schülers auf dem Zen-Weg darstellen.

Wie gesagt war das Buch mein erstes, dass das Thema Zen aufgreift, und daher verbinde ich mit ihm auch etwas besonderes. Aber es ist gleichzeiig auch das einzige reine Lehrbuch des Zen, dass ich immer wieder lese, und bei jedem Mal wieder etwas neues Lerne. Daher kann ich es jedem wärmstens Empfehlen, auch wenn bei der ersten Lektüre (so ging es zumindest mir) nicht jede Weisheit verstanden wird.

Bücher zum Thema Zen-Buddhismus

2005-01-20T20:18:00.000+01:00

Hier eine Auswahl interessanter Bücher, die sich mit Zen und Taoismus beschäftigen. Ich werde versuchen, von Zeit zu Zeit Beschreibungen zu den Büchern zu verfassen und hier zu veröffentlichen.

"Tao Te King" von Lao tse
"Zen in Gleichnis und Bild" von Zenkei Shibayama
"Die große Befreiung" von Daisetz T. Suzuki
"Das wahre Buch vom südlichen Blütenland" von Dschuang tse
"Zen in der Kunst des Bogenschießens" von Eugen Herrigel
"Einfach Zen" - Charlotte Joko Beck
"Zen-Geist, Anfänger-Geist" von Shunryu Suzuki
"Der Zen-Weg" von Eugen Herrigel
"Der Lauf des Wassers" von Alan Watts
"Wu Wei" von Henry Borel